sábado, 2 de junio de 2012

"TODO es ESPÍRITU"

Native American

Five Spirits - by Apache - Native American Ambient
Albúm V. (Hay que esperar un momento pequeño a que cargue las imágenes.)
Nativos Americanos I.

viernes, 1 de junio de 2012

Albúm IV.  (Hay que esperar un momento pequeño a que cargue las imágenes.)
Mandalas


Y vi un cielo nuevo, y una tierra nueva; porque el primer cielo y la primera tierra habían pasado, y el mar no existía ya más.

Y yo Juan vi la santa ciudad, la nueva Jerusalén, que descendía del cielo, de Dios, dispuesta como una novia ataviada para su marido.

Y oí una gran voz del cielo que decía: He aquí el tabernáculo de Dios con los hombres, y Él morará con ellos; y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos, y será su Dios.

Y enjugará Dios toda lágrima de los ojos de ellos; y la muerte no será más; y no habrá más llanto, ni clamor, ni dolor; porque las primeras cosas pasaron.
(Apo.21:1-4)

Canciones Hebreas
Albúm III.  (Hay que esperar un momento pequeño a que cargue las imágenes.)
Universo.


“Profecía del Águila y el Cóndor”

Si bien muchas de las profecías que escuchamos diariamente en la televisión o leemos, nos parecen un tanto metafóricas y hasta futuristas, existen textos como este que anuncian algo que ya se está vislumbrando desde hace tiempo, espero les sirva para reflexionar un poco acerca de lo que vivimos actualmente y puedan sacar propias conclusiones. 

Se dice que en el principio, el Dios del Tiempo creo el Sol y la Luna, y con ellos nacieron el Aguila y el Condor, con tal fuerza que el Aguila y el Condor hicieron que America del Norte y America del Sur se unieran formando America Central. 

De estas tierras salieron las primeras naciones, pasando muchos momentos dificiles, entre ellos el peor, la division de las naciones en cuatro direcciones.

Despues de la division aparecieron las Profecias que buscan enseñar a las naciones los caminos para su liberacion y unificacion. Una de estas profecias habla del dia cuando el águila del norte y el cóndor del sur vuelen juntos, la Tierra va a despertar. 


 

Se ha dicho que estos seres del aire no pueden ser libres, a menos que se unan para formar un Todo en el conocimiento, en el entendimiento y en las cosas del Espíritu. 

El vuelo del águila y del cóndor juntos es la Senda de la Paz, de la sanación y del equilibrio.

Interpretación:

En este tercer milenio ocurrirá la gran reunión entre la gente del Águila y la gente del Cóndor. Será una alianza de colaboración que salvará a la humanidad.

La profecía relata que al principio de la vida humana todos los seres humanos formaron un solo grupo. Con el paso del tiempo se dividieron en dos grupos. Cada grupo siguió un camino muy diferente en su desarrollo. La gente del Águila era sumamente intelectual y se orientó hacia las ciencias. La gente del Cóndor era fuertemente intuitiva y enfocó su vida en armonizarse con la naturaleza. 

En el Quinto Pachakuti (tercer milenio), la gente del Águila habrá desarrollado un alto sentido de la estética y de sus habilidades cognitivas. Su capacidad para diseñar y construir será sorprendente. Alcanzará el cenit en los conocimientos científicos y tecnológicos. El enorme despliegue de sus tecnologías creará milagros tecnológicos tan asombrosos que expandirán sus mentes.

 Estos logros generarán una inmensa riqueza material para los líderes de su grupo. Sin embargo, su “talón de Aquiles” se encontrará en el vacío espiritual que cercará sus vidas. Su existencia peligrará.

La gente del Cóndor, la gente del corazón, del espíritu, de los sentidos, de una profunda conexión con el mundo natural, desarrollará sus habilidades intuitivas. La gente del Cóndor alcanzará un cenit poderoso en la sabiduría de sus antepasados. 

Conocerá con claridad los ciclos de la Tierra y será capaz de relacionarse con los espíritus del reino animal y vegetal. Sin embargo, no sabrá cómo desenvolverse satisfactoriamente en el mundo material del águila con quien se sentirá en franca desventaja. Ese será su mayor riesgo. La incapacidad de interactuar con el mundo material pondrá en peligro su existencia.

Está claro que la cultura occidental es la gente del Águila, y las culturas indígenas del mundo son la gente del Cóndor. La profecía recuerda que ambos grupos proceden de un origen común y deben integrar sus conocimientos para enriquecerse mutuamente. Si el águila y el cóndor vuelan juntos otra vez, ala con ala, el mundo encontrará de nuevo su balance y equilibrio (ciencia y espíritu, es decir, "espiritual a con-ciencia") 



Ni las águilas ni los cóndores podrán sobrevivir solos. Es necesaria la alquimia de una colaboración mutua. De esta reunión emergerá una nueva conciencia en el ser humano que honrará a la gente del Águila por sus admirables logros en el campo racional. Y honrará a la gente del Cóndor por su profunda sabiduría del corazón. 

 Juntos podrán resolver las crisis del mundo y traerán a la vida un futuro sostenible para todos.

La Cuatro Direcciones:
Todo el mundo terrenal.
El Cóndor: Sudamerica. La Luna.
El Águila: Norte America y todas las naciones que usan o usaron el Águila como símbolo.


Profecía de Parravicini.
Mitakuye Oyasin.
Gus dii dada dv ni.
Jim PathFinder Ewing (Nvnehi Awatisgi)
Anciano Espiritual y Anciano Encargado de las Ceremonias
Consejo Indígena Americano de Manataka

 


jueves, 31 de mayo de 2012

Albúm II. (Hay que esperar un momento pequeño a que cargue las imágenes.)

Albúm I. (Hay que esperar un momento pequeño a que cargue las imágenes.)


Estar solo… 
Vivir solo en algún momento de la vida, es normal y hasta necesario. Hay que aprovechar esa soledad para crecer, encontrarse con uno mismo y prepararse para que, cuando se presente la oportunidad de estar acompañado, uno pueda aprovecharla y disfrutarla al máximo.
El que quiera ser primero, 
que se haga servidor de todos.
Barres & décos diverses ...
Visiones de los indígenas de América.
El Camino blanco. 
Película-Documental






UNA REALIDAD PARALELA. 

Magical-Thumping-
Kaleidoscope-3D-for-2012
The Splendor of Color
ENCUENTRA TU EQUILIBRIO. 
Deepak Chopra
 (Completo con audio en español)

Ovnis Ufos Japon Mayo 2012.
UFO Amazing Sighting 
Arenal Volcano Costa Rica

OVNI Costa Rica
UFO Sighting - Pic De Bugarach 03-13-2012 
En busca del OVNI hasta encontrarlo.


¡El último tránsito de Venus del siglo!

Los próximos días 5 y 6 de junio tendrá lugar un acontecimiento muy poco frecuente: visto desde la Tierra, Venus pasará por delante del Sol. 


Científicos y astrónomos aficionados de todo el mundo ya se están preparando para observar este fenómeno que no se repetirá hasta el año 2117.

Los tránsitos de Venus sólo ocurren cuando Venus pasa directamente entre el Sol y la Tierra.


Dado que el plano orbital de Venus no está exactamente alineado con el de nuestro planeta, estos acontecimientos son muy poco frecuentes. 

Cada siglo se produce un par de tránsitos, separados entre sí por ocho años. 

El último tránsito se produjo en junio de 2004, y no se repetirá 
hasta el año 2117.

video

Los tránsitos de Venus tienen una gran importancia histórica, ya que fueron uno de los métodos empleados por los astrónomos para determinar el tamaño de nuestro Sistema Solar. En el siglo XVIII, los astrónomos fueron capaces de calcular la distancia de la Tierra al Sol al medir el tiempo que tardaba Venus en cruzar el disco solar, tomando medidas desde distintos puntos del planeta y aplicando sencillas relaciones trigonométricas.


En el tránsito de 1761, se pudo observar un halo de luz bordeando el oscuro contorno del planeta, la primera prueba de que Venus tiene atmósfera.


Gracias a los satélites dedicados al estudio de Venus, entre los que se encuentra la sonda europea Venus Express, hoy en día sabemos que este planeta cuenta con una inhóspita atmósfera extremadamente densa, compuesta de dióxido de carbono y nitrógeno, con nubes de ácido sulfúrico.


En la actualidad los tránsitos continúan siendo una herramienta muy útil para probar nuevas técnicas desarrolladas para detectar y caracterizar planetas en órbita a otras estrellas, fuera de nuestro Sistema Solar, conocidos como ‘exoplanetas’. 

Visibilidad del tránsito 

El tránsito de 2012 se podrá observar en su totalidad desde el Pacífico Occidental, Asia Oriental, y el este de Australia, así como desde las altas latitudes septentrionales. 


Para los Estados Unidos, el tránsito comenzará el día 5 de junio por la tarde, y para la mayor parte de Europa, el sol amanecerá el día 6 cuando el tránsito esté llegando ya a su fin.


Si tienes previsto observar el evento, recuerda que NUNCA debes mirar directamente al Sol, ni siquiera con gafas de sol, y mucho menos a través de un telescopio, ya que puede causar ceguera permanente.

En España se podrá observar parcialmente

El Sol nunca se pone en Spitsbergen durante el mes de junio, lo que ofrece una oportunidad excepcional para observar el tránsito completo desde territorio europeo. Comenzará a las 22:04 GMT del 5 de junio (00:04 CEST del 6 de junio) y terminará a las 04:52 GMT (06:52 CEST).


“Nos hace mucha ilusión poder contemplar el tránsito que los Mayas
anunciaron desde hace mucho tiempo atrás”. 



Fuente: http://www.esa.int/esaCP/index.html
La Dimensión Interior
Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá


Cabalá y Psicología
La Universidad de la Torá


EL SENDERO DEL ÁRBOL DE LA VIDA
Primera parte
La palabra hebrea ioetz proviene de עץ , etz , “árbol”. Había dos árboles en el lugar donde fueron creados y formados Adam y Javá, el Jardín del Edén primordial, el árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y el mal, etz hajaim y etz hadaat . El pecado original del hombre fue comer el fruto del árbol del conocimiento antes de haber probado del árbol de la vida, y entonces ya no era bueno para él llegar hasta el árbol de la vida, como cuenta la Torá.

Pero si primero se hubiera consustanciado, fortificado, afirmado con el árbol de la vida, también podría haber rectificado y refinado el otro árbol para que sólo sea del conocimiento del bien, sin mal, como lo será en el futuro por venir.

De esto podemos deducir que así como hay dos clases de árboles, ( etz ), también hay dos clases de consejos ( etzá ) o dos clases de tratamiento psicológico. Uno proviene del lugar en donde todo es vida, jaim , como la expresión “vida eterna”. El otro surge del conocimiento, daat , דעת , y la ciencia, pero allí existe el bien y el mal, y entonces se genera el conflicto de si la persona sabe o no diferenciar perfectamente entre el bien y el mal conduciéndose por el camino correcto.

En general el bien y el mal están mezclados y confundidos, y el consejero no hace diferencia entre ellos, por lo tanto en general su consejo también está mezclado con los dos componentes de bien mal. Y por eso nuestro empeño aquí, y le pedimos a Hashem así sea, es que los consejos provengan desde el lugar de la vida, y no desde donde el bien y el mal se confunden y entremezclan. En todo consejo que damos puede haber un porcentaje dado de cosas buenas junto otras con malas.

Está escrito que en el principio de la creación "la luz y la oscuridad actuaban mescladas”, entonces puede darse la situación que le estoy explicando, revelando, le estoy dando luz a una persona, pero con un método que contiene mucha oscuridad. Por eso ese tipo de consejos no ayudan a que la persona y en general toda la humanidad se supere y progrese hacia la verdadera meta, el Mashíaj. Tenemos que decir entonces que los problemas que tiene la persona deben ser algo bueno, porque lo obliga a fortalecerse, a buscar su esencia y llegar al final al árbol de la vida.

Los Kerubim y La Espada de Fuego que Gira

Está escrito que después del pecado, cuando Adam fue expulsado del jardín del Edén, Dios puso “ kerubim” (ángeles guardianes) y una “espada de fuego que gira” en la entrada “para cuidar el sendero del árbol de la vida”, de manera que no fuese sencillo llegar hasta él. Los kerubim pueden ser algo simpático e inocente, un símbolo de amor como los que estaban en el Templo Sagrado de Ierushalaim sobre el arca del testimonio, pero también pueden ser ángeles de punición ( malajei jabalá ), como en el caso de los que cuidan el Jardín. Pero si actuamos de una manera correcta y rectificada podemos transformarlos en los ángeles de amor del Templo.

De todas maneras, el hecho es que están los kerubim y la espada de fuego, amenazando a todo aquel que no tiene los méritos suficientes para ingresar. ¿Cuándo es meritoria la persona? Los sabios aprende de “el sendero del árbol de la vida” ( derej etz hajaim ) que “sendero” ( derej ) es la senda del bueno comportamiento y “el árbol de la vida” es la Torá, de lo que deducen el gran principio universal que dice “el buen comportamiento antecedió a la Torá”. Si la persona tiene incorporado este principio y está rectificada conduciéndose de acuerdo a este principio, tiene luz verde para entrar y comer del árbol de la vida.

Cuando Javá probó del árbol del conocimiento del Edén fue muy generosa y quiso compartirlo con su marido, esto nos indica que también todo aquel que come del árbol de la vida enseguida quiere invitar a su prójimo. El que “encuentra vida” quiere que los demás también logren vivir, y en especial la vida eterna, de esa manera es verdaderamente bueno.

¿Qué es el buen comportamiento que precede a la Torá? Sin duda es también parte de la Torá, es la rectificación de la personalidad, del alma. Todas las personas que tienen dificultades, en esencia tienen problemas de derej eretz , carecen de un comportamiento correcto y rectificado, el sendero de cómo vivir como judío.

Seguramente habrán escuchado la expresión “la naturaleza judía”. Es la naturaleza judía que hay que adoptar para vivir una vida buena en este mundo. Por supuesto esto implica el cumplimiento de los preceptos, y entonces cuando decimos “antecede a la Torá”, en este caso la Torá que es un objetivo sumamente Divino, no sólo la parte literal y revelada, sino también los secretos ocultos, que son como una revelación Divina que llega después que la persona se rectificó. Derej eretz (lit. el sendero del mundo, la forma correcta de conducirse en el mundo) es una reparación, una rectificación que también debe ser hecha de acuerdo con la Torá.


El Consejo que Viene del Árbol
Decíamos que se puede estudiar psicología como un curso o una carrera en la universidad, en cualquiera de sus varias técnicas y vertientes, pero los consejos serán del “árbol del conocimiento del bien y el mal”, con lo que se convertirá en una repetición de lo que sucedió en el principio de la creación. Por lo tanto, no sólo no le permitirá a la persona acercarse al árbol de la vida, sino que justamente causará que se interpongan los kerubim y la espada de fuego para “proteger el sendero del árbol de la vida”. Las recomendaciones mezcladas de bien y mal evitan el progreso y encaminarse hacia el objetivo. Lo que estamos tratando de conseguir aquí es llegar a los consejos verdaderos de acuerdo con la Torá.

Otra cosa importante respecto a עץ , etz , árbol, la raíz de etzá , “consejo”. El libro, quizás el más importante que hemos publicado, es Perek Avodat Hashem , “Capítulo sobre el Servicio a Dios”. Como su nombre lo indica, intenta definir qué es servir a Dios. El judío debe ser un obrero. Incluso cuando Hashem puso a Adam y Javá en el Jardín del Edén Primordial, fue explícitamente para eso, para “trabajarlo y cuidarlo”. Hay un dicho que no es de la Torá, al comienzo del libro llamado Shivat Tzión que dice “el servicio es nuestra vida”.

Esto es algo muy cierto, la pregunta es cómo entendemos el concepto avodá , literalmente “trabajo”, aunque en nuestro contexto ser[ia “servicio”. Porque si hay un sendero hacia el árbol de la vida es el sendero del servicio a Dios, el “buen comportamiento” que antecedió a la Torá. No es correcto que no seamos íntegros, perfectos. Tener conciencia de nuestras carencias y de que no actuamos correctamente es la base de la humildad, como lo insinúa la primera toma de conciencia del Mashíaj: “no soy correcto”.

Por eso se necesita trabajar, servicio. Nos referimos al esfuerzo espiritual y físico, tal como está escrito en el Tania, pero para esto también se necesitan reglas e instrucciones para saber qué hacer. Porque el trabajo no es algo alejado de la razón, sino que es un trabajo de raciocinio mental conciente; un esfuerzo duro de la mente para que dirija y domine las pasiones superficiales, los deseos no purificados del corazón. Entonces el lema es “hay trabajar”.

Está el que viene al sicólogo y quiere una solución fácil, y lo primero que hay que saber es que eso no existe. Hay que luchar y trabajar, y eso es duro, pero por medio del trabajo se puede evitar también, incluso en casos muy difíciles, el uso de drogas, etc. No hace falta llegar a tomar tranquilizantes y remedio más fuertes, hay avodá , el servicio a Dios, el servicio espiritual del alma.

La avodá , עבודה , es entonces la ע , ( ain) de la raíz עץ , etz .

El Amuleto que viene del árbol

Pero la gente busca además otra cosa. Somos el “Pueblo Especial”, o elegido, ( עם סגולה , am segulá ) y buscamos segulot , traducido normalmente como amuleto, frases o artilugios que tienen un poder especial que no conocemos para producir determinados efectos. En realidad no sabemos por qué funcionan. Todos lo quieren, porque son cosas relativamente sencillas y fáciles, por ejemplo leer algunos capítulos de los Salmos, o hacer determinada cosa y te sentirás mejor, etc. Es como un remedio, pero espiritual.

En la Torá, como está escrito en el Tania en la parte final llamada Epístola Sagrada, la segulá para toda cosa buena en el mundo es la tzedaká , la donación (literalmente “hacer justicia”). Como está escrito “quien se apiada de las criaturas, se apiadan de él desde el Cielo” y “tu pecado se expiará con tzedaká”. Si una persona ha pecado, y en general todos los problemas son por eso (desde el pecado original en adelante, del cual somos herederos hasta hoy en día), se puede solucionar todo dando tzedaká . No significa sólo dar dinero, sino incluso físicamente, ayudando al prójimo. A tal punto que se puede decir con total seguridad, y así lo asegura el Tania, que si hiciéramos actos de tzedaká por encima de nuestras posibilidades, de verdad, viviríamos la mejor de las vidas, sin ningún problema, tanto física como espiritualmente. Además de que la tzedaká es un precepto de la Torá, es también la segulá general y más completa que hay en la Torá.

La צדקה , tzedaká , es entonces la letra ץ , tzadik final, de עץ , etz .

Un Consejo Completo y Verdadero

Entonces comenzamos con esta alusión, de donde surge este consejo completo y verdadero (que comprende en esencia las dos columnas centrales en equilibrio correcto): hace falta por un lado el trabajo espiritual, en busca de la humildad y la autoanulación (como está escrito también en el Tania) y por otro lado una entrega al prójimo pero más allá y por encima de la naturaleza de bondad que tengamos.

Veamos otro ejemplo del Tania. Dicen los sabios de bendita memoria que el judío se caracteriza por tener estas tres cualidades: “misericordioso, vergonzoso y que hacen buenas acciones”. Como el judío es misericordioso trata de ayudar al que se encuentra en dificultades, extenderle la mano y ayudarlo en todo lo que pueda. Esta naturaleza espontánea se llama “acto de justicia”, “ maasé tzedaká ”, como se explica en el Tania sobre el verso:

“y el acto de justicia será paz
y el servicio de justicia dará calma y seguridad por siempre”.

Volvemos a aclarar que tzedaká es ayudar monetariamente o brindar ayuda y hospitalidad. Este es un verso muy importante incluso como segulá , y es muy importante y bello enseñar a los niños que cuando ponen sus monedas de tzedaká en la alcancía, digan este verso, y otros dichos de los sabios que también es bueno decir. Esto no es sólo para los niños sino para todos.

Vemos en estas palabras algunas cosas maravillosas, ante todo la unión de “servicio y donación”, avodá y tzedaká , de los que hablamos antes. ¿Cuál es la diferencia entre “el acto de tzedaká ” y “el servicio de tzedaká ”? Dice el autor del Tania que el acto de tzedaká es lo que la persona hace dentro de los límites de su naturaleza de bien. Ve a alguien necesitado y su corazón lo obliga a ayudarlo. Esto produce paz, es verdad, pero todavía no da “calma y seguridad por siempre”.

Si estuviera escrito sólo “shalom” diría que así estaría completo y comprende todo, pero como está equiparando el “acto de tzedaká ” con “shalom” y el “servicio de tzedaká ” con “la calma y la seguridad por siempre”. Pero por el estilo de la escritura del verso queda claro que el “servicio de la tzedaká ” es algo incomparablemente superior, y por eso se entiende que “calma y seguridad” es más que “paz”.

Lo Bueno es Bueno, pero lo Muy Bueno no es Mejor?

Para entender de qué se trata, explica que así como el “acto de tzedaká " es algo natural en el judío, también la “paz”, que significa sentirse bien en los buenos tiempos. Pero aún no es seguro que se sienta bien todo el tiempo (no son exactamente sus palabras, pero es una explicación en términos simples). Cuando el judío se siente bien, se pone a rezar y siente la comunicación con el Creador del Mundo, a esto se le llama “revelación Divina”. Se siente bien, está unido a Dios y puede hablar con Él, sintiendo que tiene un buen padre.

Pero cuando termina su plegaria, sale al trabajo, a la calle y se enfrenta a todo tipo de situaciones y pasa por procesos en la vida, ya no es seguro que se sienta bien. La paz permanece en el plano espiritual, lo está esperando, pero no es seguro que entre y permanezca en su vida diaria. Esto es así cuando se ha hecho tzedaká de acuerdo a la naturaleza de bien.

Pero si realiza un esfuerzo supremo, muy por encima de su naturaleza básica, esto se llama “servicio”, en el sentido de trabajo o esfuerzo, y significa ir más allá de la naturaleza, como explicaremos. Hay una naturaleza general y además una naturaleza de bien, pero cuando Dios creó al hombre en este mundo le dio esta naturaleza de bien con el deseo de que vaya más allá de ella, de que sea más que bueno (hay una expresión en idish “si lo bueno es bueno, ¿lo muy bueno no es muy bueno [mejor]?”, está lo bueno y lo muy bueno).

Para llegar a lo muy bueno a partir de lo bueno se requiere el trabajo del alma, avodat banefesh . El servicio de tzedaká es dar mucho, muy por encima de la capacidad espiritual con que contamos y del dinero que tenemos en el bolsillo. Mucho más, por encima y más allá de lo que la misericordia natural nos obliga.

La Segunda Naturaleza

Si la persona se acostumbra a esto en el servicio de la tzedaká , “la costumbre se hace naturaleza”, una “segunda naturaleza”.

El “acto de tzedaká” es indudablemente bueno, pero si la persona comienza a darle importancia y movilizarse interior y exteriormente en aras del “servicio de la tzedaká”, siendo que “el servicio es nuestra vida”, entonces la Torá nos asegura “calma y seguridad por siempre”, que tengamos tranquilidad y calma espiritual por siempre.

En la introducción al Tania está escrito que ese libro es para encontrar “sosiego para su alma”. El libro todo se ocupa de dar “buenos consejos para las afecciones del alma”, tal cual sus palabras, y la persona que se cura está tranquila. Por eso está escrito allí que todo es para encontrar “sosiego para su alma”, que es “la calma y la seguridad por siempre”, y esto se logra sólo a través de la conjunción del servicio y la dádiva, “el servicio de la tzedaká ”.

Un Caminante en el Sendero

Aquí está escrito que el servicio es sólo un tema, trabajar la naturaleza en cuanto a los asuntos de tzedaká , pero nosotros dijimos dos cosas diferentes, que el servicio es el trabajo del alma, la humildad y la autoanulación, y la tzedaká es una segulá , relativamente.

El punto en común es que a través de un buen consejo la persona logra dirigirse y entrar al Jardín del Edén Primordial, regresar al lugar donde Dios quería que viva, y que siga adelante para llegar hasta el árbol de la vida.

El judío es llamado “caminante”, como está escrito “y les di caminantes entre aquellos que están parados”. Los ángeles del cielo están “parados”, si no estáticos completamente, todo el tiempo en un proceso de “correr y volver” suben y bajan pero avanzan retrocediendo.


Pero el judío realmente camina, avanza hacia la meta, no avanza de forma aparente para luego retroceder. El andar del judío es justamente “el sendero del árbol de la vida”, llega al árbol y allí ya se encuentra preparado nuevamente para como en el principio antes del pecado, porque los consejos –el buen comportamiento- son ya por la inspiración del árbol de la vida. No son consejos del árbol del conocimiento, que no hacen avanzar al hombre, que no lo hacen un caminante verdadero.

Caminar es exactamente el esfuerzo y el servicio por sobre la propia naturaleza, y como ya dijimos esto se expresa principalmente intentando superar nuestra naturaleza respecto a la entrega de tzedaká , espiritual y materialmente, personas que quieren ayudar al prójimo. Puede haber otros motivos, pero quien quiere curar y llegar a ser un curador del cuerpo y el alma, tiene que sentir que verdaderamente le duele el dolor del prójimo, y por eso intenta ayudarlo.

Para lograrlo debe trabajar duro consigo mismo, ser un caminante del esfuerzo de dar tzedaká .

(del hebreo להתעצם , lehitatzem , también de la raíz עץ , etz , “árbol”, y que significa אני עצמי , “yo mismo” o “mi esencia”, el verdadero yo)
(Torá y filosofía judía, del Rabí S. Polonsky)


miércoles, 30 de mayo de 2012

UFO Sighting - Munich, Germany - 05/29/2012
La Dimensión Interior
Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá

Judíos y No Judíos
Y será en el final de los días, que el monte de la casa de Di-s, será establecido en la cima de los montes, y será ensalzado sobre las colinas, y todas las naciones fluirán hacia él.

Y muchos pueblos irán y dirán: "Ven y subamos a la montaña del Señor, a la casa del Di-s de Iacob; y El nos enseñará Sus caminos, y nosotros caminaremos en Sus senderos".

Porque de Zión saldrá la ley, y la palabra del Señor de Jerusalem.

Y El va a juzgar entre las naciones, e instruirá a muchos pueblos.

Y ellos convertirán sus espadas en arados, y sus lanzas en azadas.

No alzará su espada una nación contra otra nación, y no estudiarán guerras nunca más.

El Futuro de las Naciones del Mundo
Se explica en las enseñanzas jasídicas que la llegada del Mashíaj anuncia el comienzo de la transición entre dos procesos, de la lucha contra el mal hacia la búsqueda de la iluminación. La era del Mashíaj llegará a su cenit con la revelación del Mundo por Venir, un mundo en el cual los seres humanos serán inmortales y el propósito de cada uno será conseguir un conocimiento mayor y más profundo del Todopoderoso. 

Los sabios dicen que todos los judíos —y Maimónides agrega que también todos los justos gentiles — tienen una parte en el Mundo por Venir, pero ¿cuál puede ser la relación entre Bnei Israel y Bnei Noaj en esa realidad futura? La respuesta puede ser encontrada en un notable análisis numérico: 


כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא = 1298.
חַסִידֵי אוּמוֹת הַעוֹלָם יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא = 1403
בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ = 2701

Col Israel Iesh Laem Jelek Leolam Havá =1298

Col umot Haolam Iesh Laem Jelek Leolam Havá = 1403
Bereshit Bará Elokim et Hashamaim Veet Haaretz = 2701

Todos los de la Nación de Israel tienen parte del Mundo por Venir

Todos los pueblos del mundo tienen parte del Mundo por Venir
En el principio Dios creó los Cielos y la Tierra

1298 más 1403 = 2701


El valor de las dos frases “Todo el pueblo de Israel tiene una parte en el Mundo por Venir”, y “Los justos gentiles tienen una parte en el Mundo por Venir” , en hebreo tienen el valor numérico de 2701. Este también es el valor numérico de la frase de la Torá: “En el comienzo Hashem creó los cielos y la Tierra”.

En general, la relación entre judíos y justos gentiles se compara con la de los cielos y la tierra. 


Los cielos son relativamente más espirituales y concientes de lo Divino (como las sefirot intelectuales, que están simbolizadas por el número 3), mientras que la tierra es relativamente más física y conectada a lo mundano (como las sefirot emotivas, simbolizadas por el número 7). 

Pero respecto al futuro dice el profeta Ishaiahu: “Vean, Yo [Hashem] crearé un nuevo cielo y una nueva tierra y las cosas anteriores no serán recordadas y no se erguirán sobre la tierra”. 

Esto significa que en el futuro se establecerá un tipo nuevo de relación entre los judíos y los justos gentiles, que Hashem intentó establecer desde el principio de la creación —antes del pecado del hombre, que terminó en la caída de los cielos y la tierra originales, como vemos aludido en el propio primer verso de la Torá.
Con la llegada del Mashíaj, todos los mundos —los relativamente superiores simbolizados por “cielos” y los relativamente inferiores simbolizados por “tierra” — ascenderán al nivel espiritual que el Todopoderoso pretendía para ellos inicialmente.

Queremos llegar a esto lo antes posible, no sólo por nosotros, sino por nuestro Creador, sólo el sabe por que y para qué creó todo. Seguramente debe tener una buena razón.


del Libro "Cabalá y Meditación para las Naciones del Mundo"

del Rabino Itzjak Ginsburgh
Pensamientos toxicos

Reemplaza la conducta que motiva el miedo por la conducta que motiva el amor. El miedo es un producto de la memoria, que mora en el pasado. Al recordar lo que nos hizo sufrir antes, dedicamos nuestras energías a asegurarnos de que el antiguo sufrimiento no se repita. Pero tratar de imponer el pasado al presente jamás acabará con la amenaza del sufrimiento.

Eso sólo ocurre cuando encuentras la seguridad de tu propio ser, que es amor. Motivado por la verdad interior, puedes enfrentarte a cualquier amenaza, porque tu fuerza interior es invulnerable al miedo.


Comprende que el mundo físico es sólo el espejo de una inteligencia más profunda. La inteligencia es la organizadora invisible de toda la materia y toda la energía; como una parte de esta inteligencia reside en ti, participas del poder organizador del cosmos. Como estás inseparablemente vinculado con el todo, no puedes permitirte el contaminar el aire y el agua del planeta. Pero en un plano más profundo, no puedes permitirte el vivir con una mente tóxica, porque cada pensamiento crea una impresión en el campo total de la inteligencia. Vivir en equilibrio y pureza es el más elevado bien para ti y para la Tierra.
Deepak Chopra.
El mundo fisico es un espejo

Aprenda que el mundo físico es un espejo de una inteligencia más profunda. La inteligencia es el organizador invisible de toda materia y energía, y debido a que una porción de esta inteligencia reside dentro de usted, comparte el poder de organización del cosmos. 

Dado que usted está vinculado de manera inseparable al todo, usted no puede permitirse contaminar el aire y el agua del planeta, y a un nivel más profundo, usted no puede permitirse vivir con una mente tóxica, porque todo pensamiento deja una huella en el campo de la inteligencia. Vivir en equilibrio y pureza es el mayor bien para usted mismo y la tierra.
Deepak Chopra
Propósito superior

Estoy aquí para servir. Estoy aquí para inspirar. Estoy aquí para amar. 
Estoy aquí para vivir mi verdad.
Deepak Chopra.
Comunión

Mostraré mí aprecio a alguien a quien nunca se lo he expresado. Pasaré por alto la tensión y seré amigable con alguien que me ha ignorado. Expresaré al menos un sentimiento que me ha hecho sentir culpable o avergonzado.
Deepak Chopra
Conciencia
 
Dedicaré diez minutos a observar y guardar silencio. Me sentaré a solas con el único fin de sentir mi cuerpo. Si alguien me molesta, me preguntaré qué hay detrás de mi ira y no dejaré de prestar atención hasta que desaparezca la incomodidad.
Deepak Chopra.
Aceptación
Dedicaré cinco minutos a pensar en las cualidades de alguien que me desagrada. Leeré sobre alguna comunidad que considero intolerante e intentaré ver el mundo a su manera. Me miraré al espejo y me describiré exactamente como si fuera la madre o el padre perfecto que me gustaría haber tenido (empezando con la frase: “Para mí eres hermoso”).
Deepak Chopra

martes, 29 de mayo de 2012

Nahuas

Los nahuas son un grupo de pueblos nativos de Mesoamérica cuyos ancestros fueron los mexicas y otros pueblos antiguos de Anáhuac que tenían en común la lengua náhuatl. Actualmente el término mexicano es su autodenominación y mexicanero (en el estado de Durango). Su nexo principal era su lengua, el náhuatl o nahuat, además de grandes similitudes en su religión y cosmovisión. Son nahuas los pueblos prehispánicos de Texcoco, Tlaxcala, Chalco, Cholula, Acolhuacán y los Mexicas entre otros, destacan estos últimos por la fundación de Tenochtitlán y su influencia sobre los otros pueblos de la región y con los estados de Morelos, Michoacán e Hidalgo.


En el momento de la Conquista de América por parte de la corona española, los nahuas se habían expandido a la América Central y contaban con importantes asentamientos en la vertiente del Pacífico de Nicaragua, en el istmo de Rivas a orillas del Gran Lago de Nicaragua o Cocibolca. Además, había comunidades nahuas en la boca del río San Juan, así como en la región de Bagaces (Costa Rica) y en la cuenca del Sixaola, en la región fronteriza entre Costa Rica y Panamá.

Los nahuas eran nombrados diferente según la región donde habitaban:
en México se llamaron Aztecas, Mexicas o Mexicanos
en Guatemala, Pipiles
en El Salvador, Pipiles
en Nicaragua, Nicaraos o Niquiranos
en Costa Rica, Guatusos u Orotiñas


Página del Códice Mendoza, donde se representa la leyenda de la fundación de México-Tenochtitlán.

La presencia probable de los nahuas en Mesoamérica es relativamente reciente y se sitúa en torno al 500 d. C. o incluso después. De acuerdo con las leyendas mēxicas, que se remontan a hechos sucedidos entre los siglos XI y XIII, los nahuas, antecesores de los mexicas, eran originarios de una tierra pantanosa llamada Āztlán (= 'Tierra de garzas'). Este nombre es la base del nombre de la historiografía moderna āztēca (= '[habitante] de Aztlán') para referirse de manera inexacta a los Mexicas de Tenochtitlán, los Alcohuas de Texcoco y los tepanecas de Tacuba (Ya que los nahuas de la Triple Alianza eran descendientes de los pueblos de Aztlán, pero la denominación usada por los cronistas era Aztepanecas).

El códice de papel amate, modo de expresión escrita de los pueblos nahuas antes y después de la conquista española.

Por otra parte las evidencias arqueológicas y lingüísticas sugieren que los pueblos nahuas entre el siglo V y el siglo XIII establecieron la lengua desde el occidente y centro de Mesoamérica, hasta tan al sur como Veracruz, Chiapas, el estrecho de Tehuantepec, Guatemala, Cuzcatlán (El Salvador), Señorío de Nicaraocallí (actual puerto lacustre de San Jorge) y Ometepe (Nicaragua).
Dragón
 
El dragón (del latín draco, y este del griego δρακων, drakon, ‘víbora’ o ‘serpiente’) es un animal mitológico que aparece en diversas formas en varias culturas de todo el mundo, con diferentes simbolismos asociados.


Las interpretaciones más familiares de dragones son los dragones europeos, derivados de la tradición popular y de la mitología de Grecia, Escandinavia y Oriente Próximo, y también las de dragones orientales. 



La palabra dragón deriva del griego δράκων (drákōn), "dragón, serpiente de gran tamaño, o serpiente de agua", que probablemente viene del verbo δρακεῖν "ver claramente"


En función de las diversas culturas que lo han representado, la figura del dragón juega un papel importante como dios o guardián, o como monstruo y poderoso enemigo. 



Se le atribuyen cualidades y habilidades tales como ser poseedor de una gran sabiduría y conocimiento o pecar de gran avaricia y codicia que le conduzca a devastar poblaciones enteras para apilar gigantescos tesoros. Por lo tanto, la imagen y figura del dragón ha ido variando y ha sido interpretada de muy diversas formas a lo largo de la historia.

 
El mito de la existencia de los dragones se sustenta en una diversa cantidad de leyendas y representaciones, diseminadas entre las distintas culturas que lo representan. 



Se ha planteado, como explicación de este fenómeno, el descubrimiento de fósiles de dinosaurio que llevasen a esas culturas a imaginar seres parecidos. También cabe señalar que los dragones en cada cultura presentan aspectos y características diferentes.

 
Así, en la Edad Media, se creía que los cadáveres de cocodrilo, traídos a mercados y demás sitios de exhibición desde Egipto y Arabia durante la época de Las Cruzadas, se trataban de cadáveres de dragón.

Dragones según distintas culturas

El simbolismo alrededor del dragón es esencialmente el de la lucha.
  La lucha entre el dragón y un héroe o un dios tiene, sin embargo, distintos significados. 



En estos míticos combates el dragón asume dos papeles, el de devorador y el de guardián, que tienen finalmente una sola raíz: el de un ser cósmico en espera, cuya acción implica la muerte –o el nacimiento– de un orden universal.


Así, en un principio, los dragones fueron devoradores de dioses –algunos mitos se refieren a los dragones como la causa de los eclipses, por ejemplo–, o sus enemigos –caso de Apofis y Pithon, enemigos del sol–; posteriormente los dragones fueron fuerzas a la que se les ofrecían doncellas en sacrificio y no tardaron en concebirse como comedores de hombres. 

De todos modos, ese papel no se aleja del de guardián, que implica la espera y el mantenimiento de un orden que preludia una reinvención del universo o el descubrimiento de un lugar sagrado. Justamente porque son guardianes de algo sagrado, es por lo que simbolizan el puente a otro mundo o la prueba de todo héroe. 


Las actitudes tomadas en las culturas del mundo frente a la figura del dragón y la lucha que supone se distancian en ocasiones, particularmente si se compara la idea de dragón que existe en el lejano Oriente con la predominante en Occidente. Los dragones chinos (o long), los japoneses (o ryū) y los coreanos son vistos generalmente como seres benévolos, mientras que los europeos son en su mayoría malévolos.



Sin embargo, los dragones malévolos no están restringidos a Europa: entre otras culturas, esta interpretación se mantiene también en la mitología persa. El tema es complejo y ha variado a lo largo de la historia. Como ejemplo, entre los romanos, típicos representantes del Occidente antiguo, el dragón era considerado un símbolo de poder y sabiduría.

Oriente cercano


En Oriente Próximo, la figura del dragón, simbolizaba el mal y la ruina. En Enuma Elish, una epopeya escrita alrededor del 2000 a. C., la diosa Tiamat era un dragón que simbolizaba los océanos y comandaba las hordas del mal, cuya destrucción previa era necesaria para crear un nuevo universo ordenado.



También en la Biblia hebrea el dragón representa el mal. En la mitología persa destaca el caso de Azi Dahaka, un dragón malévolo. En Rumanía, se habla del dragón geta-dacio, que tenía cabeza de lobo y cola de serpiente. Esta imagen era empleada en la guerra ya que en la bandera de Dacia aparece un dragón.

Lejano Oriente


En muchas culturas orientales los dragones eran, y en algunos cultos son todavía, reverenciados como representantes de las fuerzas primitivas de la naturaleza y el universo.

En Oriente, el dragón siempre se ha considerado una criatura benéfica y un símbolo de buena fortuna.


A diferencia de sus congéneres occidentales, los dragones orientales no escupen fuego ni tienen alas, aunque normalmente pueden volar gracias a la magia. 

 

Un dragón típico de Oriente tiene cuernos de ciervo, cabeza de caballo, cuello de serpiente, garras de águilas, orejas de toro y bigotes largos como los de los gatos. En las leyendas chinas hay dragones que vigilan los cielos, dragones que traen la lluvia, y dragones que controlan los ríos y arroyos. En Japón, donde se los tiene por seres sabios, amables y siempre dispuestos a ayudar, los dragones han sido, durante siglos, el emblema oficial de la familia imperial.


Los dragones chinos y japoneses simbolizan el poder espiritual supremo, el poder terrenal y celestial, el conocimiento y la fuerza, y por lo tanto son benévolos. El dragón es la insignia más antigua del arte de estos países. Proporcionan salud y buena suerte y viven en el agua. Según las antiguas creencias chinas, traen la lluvia para la recolección. Es por eso que el dragón se convirtió en el símbolo imperial de ese país.

En el Himalaya representan la buena suerte. Corea, como se dijo antes, también tiene sus dragones, de similar carácter positivo.


Occidente
 

Europa
Las tribus nórdicas de Europa asociaban su folclore con varios aspectos terroríficos del dragón.


 

La mitología germana incluye al dragón (Nidhug o Níðhöggr) entre las fuerzas del inframundo. Se alimenta de las raíces de Yggdrasil, el fresno sagrado que extiende sus raíces a través de todos los mundos. Los antiguos escandinavos (los vikingos), adornaban las proas de sus naves esculpiéndolas en forma de dragón. Usaban esta decoración en la creencia de que así asustarían a los espíritus (Landvaettir) que vigilaban las costas a las que llegaban.


También los dragones aparecen en poemas germanos: en Beowulf, un poema épico anglosajón, el más antiguo que se conserva. Un hombre llamado Beowulf, que había librado a su pueblo de un monstruo mitad hombre y mitad diablo, luego, ya convertido en el rey, lucha contra un dragón, disputa en la que ambos mueren.


En el Cantar de los Nibelungos, un poema épico medieval anónimo, Sigfrido mata a un dragón, llamado Fafnir, y al ungirse con su sangre se hace inmune a todo mal.


Para los celtas, el dragón era una divinidad de los bosques, cuya fuerza podía ser controlada y utilizada por los magos. Entre los conquistadores celtas de Britania fue símbolo de soberanía, y durante la ocupación romana de la isla adornó los estandartes de guerra, convirtiéndose en un símbolo heráldico y luego militar.



Entre los romanos, el dragón era considerado un símbolo doble, uno de poder y el otro de sabiduría.


Para la mitología eslava, el dragón era una de las formas que adoptaba el dios Veles, señor del Mundo Subterráneo, adversario de Perún, dios del trueno. 



Los cristianos heredaron la idea hebrea del dragón, que aparece en el Apocalipsis, del apóstol Juan, y en otras tradiciones posteriores. En el arte cristiano del Medievo simboliza el pecado y al aparecer bajo los pies de los santos y mártires representa el triunfo de la fe y los reinos cristianos sobre el diablo



En el simbolismo medieval la idea de lucha contra dragones sirvió para fortalecer la motivación de los reinos cristianos. Se presentaban a menudo también como representaciones de la
apostasía, la herejía y la traición, pero también de cólera y envidia, y presagiaban grandes calamidades. Varias veces significaban la decadencia y la opresión, aunque sirvieron también como símbolos para la independencia, el liderazgo y la fuerza.



Los colores a menudo determinaron el simbolismo que un dragón tenía. En la pauta del viaje del héroe, los dragones representaron el obstáculo o el temor, y el paso necesario para volver al hogar, y como muchos dragones se presentan también como la encarnación de la sabiduría, en esas tradiciones matar a uno de ellos no sólo daba acceso a sus riquezas sino también significaba que el caballero había vencido a la más astuta de las criaturas.



Otra faceta del dragón en la mitología clásica de la época caballeresca es el dragón como guardián que custodia o secuestra princesas en sus castillos.


En el occidente de la actualidad es casi siempre concebido como una criatura malvada, poderosa y cruel, estereotipo extraído tanto de las antiguas leyendas como de las más modernas películas.

América
 

La mayoría de los autores llaman serpientes a los dragones mesoamericanos, pero ya que etimológicamente la palabra dragón significa serpiente entonces tomaremos el término cóatl como dragón en el caso de los seres mitológicos mencionados a continuación en lugar del significado literal "serpiente" para diferenciarlos de las serpientes y víboras, las que tienen sus propios significados.

Mesoamérica

 En la Mesoamérica prehispánica existe una gran tradición de veneración a la serpiente como animal sagrado. 

Gracias al intercambio cultural debido en gran medida a las constantes guerras de conquista de algunos imperios mesoamericanos y el intercambio comercial de otros tantos, no era de sorprenderse que muchos pueblos compartieran no sólo creencias, sino que los dioses extranjeros súbitamente formaran parte integral de un panteón dado. De esta manera las criaturas mitológicas también eran absorbidas por la gente e incluidas en el folclore y religiones de dichas naciones.

Las serpientes mesoamericanas a menudo son acompañantes de dioses a quienes asisten en sus deberes. Tal es el caso del dios tutelar de los tenochcas, Huitzilopochtli, a quien un dragón de fuego asiste como arma. Algunos dioses responsables de la lluvia (excepto Tlaloc) montan serpientes de viento mientras lanzan dardos y flechas a las nubes ocasionando la lluvia.

Algunas características casi siempre presentes en las serpientes mesoamericanas son:
Cuerpo serpentino o de serpiente.
Plumas (en tocado o como símbolo de divinidad).
Capacidad de volar.

Así pues, ejemplos de los dragones mesoamericanos son: Nahuas



Si bien los nahuas son un grupo étnico, su cultura influenció a los pueblos adyacentes, particularmente a los que adoptaron su lengua, como los chichimecas que se asentaron en el Valle y se convirtieron más tarde en mexicas, pero estas categorías de dragones eran reconocidas por la mayoría de las culturas nativas del Valle de México.

Ehécatl -- Serpiente de viento. Decían los antiguos nahuas que el dragón de viento barría con su aliento la tierra preparándola para recibir el regalo del agua divina, de esta manera se explicaban que el viento que sopla anunciando la inminente lluvia.



Mazacoatl -- Serpiente venado. Este tipo de serpientes son viciosas, mitad venado mitad serpiente, es un ser que disfruta al seducir a los mortales para después devorarlos. Desempeña un papel similar al de las sirenas o las arpías de la mitología griega.





Ocelocoatl -- Serpiente Jaguar. La serpiente jaguar tiene la mitad anterior del cuerpo como el de un jaguar y de la cintura a la punta de la cola tiene el cuerpo de una serpiente. Ésta simboliza la tierra (jaguar) y el agua (serpiente) en relación dependiente la una de la otra.

Quetzalcóatl -- Serpiente preciosa. La traducción literal anteriormente usada de ‘serpiente emplumada’ ha ido cambiando conforme a nuevos hallazgos e interpretaciones de las culturas nahuas.


El término "quetzalli" en el caso de Quetzalcoatl significa precioso debido al plumaje reluciente del dragón, recordemos que las plumas eran utilizadas por los pueblos americanos a manera de joyas y las plumas del quetzal eran las más preciosas de todas, de ahí que el término haya pasado de ‘serpiente emplumada’ a ‘serpiente preciosa’ o ‘hermosa serpiente voladora’ que es un término más conceptual y no una mera traducción literal. 

Así bien, la serpiente preciosa posee un plumaje de brillantes colores en donde predomina el verde turquesa, además de un gran tocado de plumas rodeando su cabeza a manera de melena. Y en una pirámide está representado que en el equinoccio baja una serpiente del cielo. 


Aparece representado en muchas culturas como ornamento en muchas partes, desde vasijas ornamentadas hasta templos y edificios. La serpiente preciosa es casi exclusivamente identificada con el dios tolteca Quetzalcóatl, el que fue reverenciado por múltiples culturas del Valle de México como los teotihuacanos, los propios toltecas y hasta los tenochcas, como podremos evidenciar en el arte de cualquiera de estos pueblos. Alfonso Caso lo traduce como "mi gemelo precioso", debido a que Venus aparece a un lado y otro del cielo, representando a Quetzalcóatl y Tezctlipoca, según sea de mañana o al caer la noche.

Xiuhcóatl -- Serpiente de fuego. Se trata de una serpiente color verde turquesa que puede verse en los cielos nocturnos cuando cruza el firmamento a toda prisa como estrella fugaz. Su apariencia es similar a la de la ‘serpiente preciosa’, pero se puede diferenciar ya que en algunas ocasiones es representado como rojo con flamas turquesa alrededor de su cuerpo y con un tocado de largas plumas en vez de la melena característica de la serpiente preciosa, además, frecuentemente se representa con un cascabel en la punta de la cola. Mayas (Quichés)



Tepew y Kukumatz: según las historias del Popol Vuh, Tepew y Kukumatz fueron dos dioses que tomaron forma de serpientes y dieron forma y orden a todo lo creado por Corazón del Cielo a partir del caos primitivo. Cabe destacar que Kukumatz comparte muchas características con el maya Kukulkán o el tolteca Quetzalcóatl.


No obstante lo anterior, varios estudiosos de las culturas mesoamericanas no consideran correcto utilizar el concepto de "dragón", para referirse a las serpientes sagradas objeto de culto de dichos pueblos.

Sudamérica


En torno a Los Andes se creía en el poder que ejercían las "serpientes del abismo marítimo y de la montaña esplendorosa". Estas eran criaturas de grandes proporciones que también son considerados dragones. Así por ejemplo, las que se veneraban en los Andes centrales difieren de aquéllas de los extremos del Imperio Inca (Ejemplo: pueblos nativos de Perú o Bolivia).

Las bestias de la mayor parte de Sudamérica estaban ampliamente relacionadas con enormes serpientes que se remontaban con los orígenes de la humanidad, coincidiendo con otras regiones del planeta. Pero, a diferencia del viejo mundo, estos dragones no presentan unicidad ni en sus características predominantes ni en sus actitudes, aún siendo de aspectos semejantes. De hecho, tales dragones mantenían una historia de conflictos entre sí que se remonta al primitivo pasado de las culturas americanas. La leyenda de Ten Ten y Cai Cai Vilu refleja esto, al enfrentarse ambas serpientes (Mar y Tierra) por el futuro del pueblo Mapuche.



Para los Muiscas, pueblo indígena de Colombia, creían en Chiminigagua, dios creador en forma de serpiente de fuego bajo a la sagrada laguna de Iguaque, y creó a los padres de la humanidad, Bachue y su joven acompañante, vivieron y tuvieron hijos, que después de un tiempo los dejarían hasta convertirse en dos serpientes acuáticas para vigilar a su pueblo, dentro de la laguna de Iguaque; tiempo después el primer Zaque de la sabana de Bogotá, Hijo de Sue o el sol (o de Chia, la Luna o deidad maligna) era un hombre en forma de dragón de color verde.


A lo largo de nuestra historia, por encima de cualquier otra cosa, ha cautivado nuestra imaginacion esta criatura en especial.

En la Tierra o desde el Aire, el dragon ha dejado su huella en el folklor de nuestros antepasados.


 



Pero, y si estas historias fantasticas fueran algo mas que un mito?
...Y si las leyendas fueran realidad?






Tal vez le interese si desea saber más...
http://es.wikipedia.org/wiki/Drag%C3%B3n
Chat gratis